Qualidades de ogum, ososse, oxum, obaluaye, iemanja, iansan, e todos os orixas e assentamentos de Orixá


 

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Os Orishas e suas qualidades

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    • Qualidades do Orixá Esu

      Exu Oro
      Exu Oro é o responsável pela transmissão do poder através da fala. Ele é quem dá para os sacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as forças espirituais através das evocações sagradas: preces , encantações , cânticos . Existem algumas palavras de grande axé usadas nos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução. Elas funcionam como códigos para abrir certos portais do mundo Invisível (ORUN), acionando o poder para transformar nossas vidas. Somente Exu Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar a autorização necessária para entrarmos nestes mistérios.

      Oriki : Exu Oro ma ni ko. Exu Oro ma ja ko. Exu Oro Tohun tire site. Exu Oro Ohun Otohun ni ima wa kiri. Axé
      Tradução; O Divino Mensageiro do Poder da Palavra causa confronto. Divino Mensageiro do Poder da Palavra não me cause confronto. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem a voz do poder. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem uma voz que ressoa por todo o Universo.
      Que assim seja (axé).

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      Exu Opin
      É o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado. É ele quem faz a demarcação dos limites que separam o espaço sacralizado do espaço comum. Fazem-se uma construção qualquer e nela queremos instalar os nossos assentamentos de Orixás, além de evocar o exu do nosso caminho pessoal será necessário pedir a Exu Opin que aceite uma oferenda para consagrar o lugar. A partir daquele local deve passar a ser usado exclusivamente para fins religiosos, e deve haver uma separação bem nítida entre este espaço e o espaço livre para a circulação.

      No caso de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-lo sobre uma esteira e, se possível cercar em volta com uma outra esteira. Sempre pedindo a exu Opin para sacratizar o ambiente, não importa a localização ou tamanho. Isto é válido, também, para os ambientes ritualísticos estabelecidos ao ar livre.

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      Exú GOGO
      Este caminho de Exu *Divino Executor*. É conhecido também como o Exu responsável peta recompensa divina a todos os atos dos seres humanos (e também dos seres espirituais). Exu Gogó conhece todas as nossas reencarnações estende sua ação através destes diversos ciclos encarnatórios. Aquilo que costumamos chamar lei do retomo é exatamente a função do exú Gogó fazer este retorno acontecer: O bem recompensado com o bem; o mal recompensado com o mal. Dentro destas atribuições de cobrança espiritual e material encontra-se sempre a chance de todos se arrependerem, pagarem por seus erros e tomarem um outro ritmo de vida. Quando isto não acontece numa vida, poderá ser resgatado numa próxima encarnação.

      Oriki:
      EXÚ GOG Ó O, ORI MI MA JE NKO O. EX Ú GOGO O, OR Í MA JE NKO O. EB LOWO RE GOGO? O OKAN LOWO EX Ú GOG Ó BABA AWO. AXÉ.

      Tradução:
      Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o pleno caminho. Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o reto caminho. Quanto tu estas pedindo para o Divino Mensageiro do Pleno Pagamento? O Divino Mensageiro do Pleno Pagamento, o Pai do Mistério, está pedindo por um centavo. Que assim seja.

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      Exú WARA
      Ele é o exú que controla os relacionamentos Interpessoais. Ou seja: amizade, sociedade de negados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa… Enfim, todos os tipos de relacionamentos só possuem um estado de plena compreensão, harmonia e verdadeira colaboração quando aprovados por EXÚ WARA.
      Sempre que se planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Exú Wara e, de preferência, fazer-lhe uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre na mais perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc…

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      Oriki de Exu WARA:
      EXÚ WARA NA WA O. EXÚ WARA O. EXÚ WARA NA WA KO MI O, EXÚ WARA O. BA MI WA IYAWO O, EXÚ WARA O. MA JE ORI MI O BAJE O, EX Ú WARA O. ME JE ILE MI O DARU. EXÚ WARA O, AXÉ.
      Tradução: Divino Mensageiro dos Relacionamentos Pessoais traga a boa fortuna. Divino Mensageiro dos relacionamentos pessoais. Divino Mensageiro dos Relacionamentos Pessoais.

      AS QUALIDADES MAIS CONHECIDAS SÃO:

      Exú Elegbára = senhor do poder
      Exú Yangi = pedra vermelha de laterita, primeira protoforma existente – água + terra
      Exú Àgbá = pai-ancestre (representação coletiva de todos os exús individuais)
      Exú Obá = rei-de-todos
      Exú Alakétu = título dado a exú pelos kétu da Bahia – rei do povo Kétu
      Exú Elebo = senhor-das-oferendas
      Exú Ojìse-ebo = encarregado-e-transportador de oferendas
      Exú Elérú = senhor do erú (carrego)
      Exú Olòbe = proprietário e senhor da faca
      Exú Enú-gbárijo = explicitador de mensagens
      Exú Bara = o rei do corpo (obá + ara) (princípio de vida individual)
      Exú Odara = aquele que guia (mostra o caminho, vai na frente)

    • Asentamento de Exu.
    • Igba exu ou assentamento de exu como é chamado comumente pelo povo de santo, são confeccionado de várias formas, muitos são vistos em panela de ferro, alguidá, panela de barro, muitas vezes modelado com tabatinga, em forma humana completa, ou apenas busto, com olhos e boca feito de búzios. Igba exu também pode ser representado por uma pedra, preferencialmente de laterita ou um montículo de terra, contendo vários elementos do reino animal, vegetal e mineral.
    • Uma mistura especial é feita pelo babalorixá ou iyalorixá, em conjuto com a iyamoro, contendo azeite-de-dendê, mel, vinho, diversos tipos de bebida alcoolica e sal. As folhas sagradas de exu são maceradas com enxofre, mercúrio, carvão vegetal, inúmeros tipos de pimentas, não pode faltar (atarê, lelecun, begerecum, aridan e aberê).
    • Pelo menos sete tipos de metais são colocados: Ouro, prata, cobre, zinco, ferro, níquel e estanho, depois de ser banhado em água sagrada. Juntando-se tudo a terra de sete encruzilhadas e de alguns estabelecimentos comerciais e coloca no respectivo recipiente, ornando com os tridentes e lanças, moedas antigas e atuais, e muitos búzios. Deve conter no assentamento pelo menos uma quartinha com quatro búzios dentro, para fazer a consulta em momento oportuno.
    • Nota: Todos assentamentos de exu (igba exu), devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
    • [editar] Referências
      Cossard, Giselle Omindarewá, Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas.
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    Qualidades do Orixá Ogun

    Como diz Altair T´ogun em seu livro, não existe qualidade de orixá, mas sim diferentes meios de cultuá-lo baseado em cultura advinda de várias cidades africanas diferentes, porém a partir de hoje estarei escrevendo sobre suas qualidades e começarei com o Orixá Ogun.

    - Ògún Meje – É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo, velho solteirão rabujento.

    - Ôgúnjá - é um Ògún, como indica seu nome, particularmente combativo. Amigo do cachorro que lhe é consagrado é como ele um protetor seguro. Mas tem temperamento rabugento, solitário, veste-se de verde escuro e usa contas verdes..Dizem que acompanha Ogúnté.

    - Ògún Ajàká – é o "verdadeiro Ògún guerreiro", sanguinririo, que em princípio se veste de vermelho. Teria sido rei de Òyó e irmão de Sàngó. Ajàká é um tipo particularmente agressivo de Ògún, um militar acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível e prepotente.

    - Ògún Xoroke – usa contas de um azul escuro que se aproxima do roxo do colar de Esú, seu irmão e amigo íntimo. "Xoroke é um Ògún que tende a confundir-se com Esú, agitado, instável, suscetível e manhoso.

    - Ogun Meme - veste-se igualmente de verde e usa contas verdes, como Ogunjá, mas de uma tonalidade diferente.

    Ògún Wori - (Warri, ou wori: Yorübá) – é um Ògún perigoso, dado da feitiçaria, ligado ao màriwò, aos antepassados.; Tem temperamento difícil, suscetível, autoritário o espírito dogmático.

    Ògún Lebede (Alagbede) – é o Ògún dos ferreiros, marido de Yémánjá Ogúnté e pai de Ògún Akoro. Representam um tipo mais velho de Ògún, trabalhadores conscienciosos, severos, que “não brincam em serviço”, ciente de seus deveres como de seus direitos, exigente e rabujento.

    Ògún Akoró - é o irmão de Òsòsi, ligado a floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no pàdé. Filho de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era preendedor, cheio de iniciativa, protetor seguro, amigo fiel, e muito ligado a mãe.

    Ògún Oniré - é o título do filho do Ògún que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho de Odúduwà. Oniré é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contas verdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados; orgulhoso, muito impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente.

    Ògún Olode - é o Ògún dos caçadores, originário de Kétu. Não come galo por ser um animal doméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, e é um guia seguro. Seu temperamento solitário assemelha ao de Òsòsi.

    Igbo - é outro

    Ògún Popo – seria o nome de Ògun quando foi a terra dos jeje, é um tipo fanático.

  • Assentamento de ogum.
  • Igba ogun ou assentamento de ogum como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos de várias formas, seguindo o mesmo princípio. As vezes são vistos em panela de ferro, alguidá, panela de barro, ou recipientes de metal como cobre,alumínio e bronze, todavia sempre com artefatos do metal ferro,(martelo, foice, espada, torquês, pá, picareta, facão), no mínimo de sete ferramentas e no máximo de vinte e uma. Justificado a mitologia Yoruba como o orixá ferreiro, senhor dos metais, caminhos e da agricultura.
  • Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis. Determinados assentamentos de ogum são preparados da mesma forma do Igba exu, embora o ato de sacralização seja diferente.
  • Nota: Todos assentamentos igba orixá , devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
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  •  Referências
    Cossard, Giselle Omindarewá,Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas. 
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  • Qualidades do Orixá Odé

    Filho de YEMONJA e ÒÒXÀÀLÀ é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.
    Na África era a principal divindade de ILOBU, onde era conhecido pelo nome de YRINLÉ ou INLÉ, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de ILOBU a guerra e os ensinou a arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.
    Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os terreiros tradicionais.
    ÒXÓÒSÌ é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados, avermelhados, chamados AROLÉ, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torna imune à morte e aos EGUNS.
    Sendo ele um rei, carrega o EYRUQUERE (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos, pendurado no saiote.
    Come com ÈXÙ e mora do lado esquerdo, onde está situado toda a sua força. Ele é um EBORÁ da esquerda. Cura-se e raspa-se pelo lado esquerdo. OLODÉ é o ÈXÙ de ÒXÓÒSÌ e come pelo lado esquerdo.

  • QUALIDADES

    YBUALAMO

    É velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que YBUALAMO é o verdadeiro pai de LOGUNEDE. Apaixonado por ÒXÚN e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.
    Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com OMOLU AZOANI. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha.

    INLE

    É o filho querido de OXOGUIAN e YEMONJA. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que OXOGUIAN usa em suas contas um azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com ÒGÚNJÁ.

    DANA DANA

    Tem fundamento com ÈXÙ, ÒSÓNYÍN. ÒXÙMÀRÈ e OYA. É ele o Òrixá que entra na mata da morte e sai sem temer EGUN e a própria morte. Veste azul claro.

    AKUERERAN

    Tem fundamento com ÒXÙMÀRÈ e ÒSÓNYÍN. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e se solta o bicho.

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    OTYN

    Guerreiro e muito parecido com seu irmão ÒGÚN, vive na companhia dele, caçando e lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente este sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o vermelho, conta azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que se dar comida a ÒGÚN.

    MUTALAMBO

    Tem fundamento com ÈXÙ.

    GONGOBILA

    É um ÒXÓÒSÌ jovem. Tem fundamento com ÒÒXÀÀLÀ e ÒXÚN.

    KOIFÉ

    Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com ÒSÓNYÍN e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se KOIFÉ e faz-se YBO, YNLÉ ou ÒXÚN KARÉ; trinta dias após, faz-se toda a matança.

    AROLÉ

    Propicia a caça abundante. É invocado no PADE. É um dos mais belos tipos de ÒXÓÒSÌ. Um verdadeiro rei de KÉTU. As pessoas dele são muito antipáticas. Jovem e romântico, gosta de namorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com ÒGÚN e ÒXÚN. Veste azul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.

    ODE KARE

    É ligado as águas e a ÒXÚN, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças e funções. Come com ÒXÚN e ÒÒXÀÀLÀ. Usa azul e um BANTÉ dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.

    ODÉ WAWA

    Vem da origem dos Òrixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Come com ÒÒXÀÀLÀ e XÀNGÓ, pois, dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se ele e faz-se AIRÁ ou ÒXÚN KARÉ.

    ODÉ WALÈ

    É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com ÈXÙ e ÒGÚN.

    ODÉ OSEEWE OU YGBO

    É o senhor da floresta, ligado as folhas e a ÒSÓNYÍN, com quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tampando o seu rosto.

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    SUAS ERVAS:
    - João borandi, São Gonçalinho, espinho cheiroso, alecrim do campo, maminha de vaca, abre caminho, alfavaca, saião, ingá, acácia jurema, alecrim caboclo, arruda miuda, bredo de Santo Antonio caiçara, erva curraleira, aperta ruão, groselha (folhas) , pitanga, rabo de tatu, patchulim ( folhas ) e língua de vaca.

    LENDA
    Conta-se que um grande caçador entrou na mata com seu filho, LOGUNEDE, ensinando-lhe a arte de caçar e manejar o arco e a flecha, Após inúmeras caçadas, LOGUN sentou-se embaixo de uma árvore para descansar.

    Nessa árvore pousou um pássaro e ÒXÓÒSÌ preparou sua arma e atirou. Acertou em cheio pássaro e, também, uma colméia de abelhas. Elas foram cair justamente sobre a cabeça de LOGUNEDE, que sem ter como se defender foi picado. ÒXÓÒSÌ vendo o desespero do filho correu a acudi-lo, sendo mordidas várias vezes. Conseguindo fugir, deitou seu filho em folhas frescas e, sem saber o que fazer pôs-se a chorar.

    Eis que o Òrixá OMOLÚ vendo aquilo, parou e apiedou-se do estado de LOGUNEDE, pois, a criança estava morrendo. OMOLÚ tirou de sua capanga água de cana e gengibre, pilou e aplicou sobre os ferimentos, aliviando as dores. Após isto, fez o mesmo com ÒXÓÒSÌ, curando-o completamente.

    ÒXÓÒSÌ então lhe disse: Senhor dos aflitos ponho o meu reino a seus pés e toda a minha caça que daqui por diante eu conseguir, comeremos juntos. OMOLÚ agradeceu e seguiu seu caminho. Então ÒXÓÒSÌ jurou que nunca mais comeria o mel, pois, o mel o faria lembrar todo o sofrimento seu e de seu filho. Por isso ÒXÓÒSÌ não leva mel e LOGUNEDE é lavado com açúcar mascavo e gengibre. Toda pessoa de LOGUN tem que assentar AZOANI. Tem que ter um pedaço de colméia para quando LOGUN chegar, depois se enrola num murim e joga-se no rio. Também é proibido aos filhos de LOGUN comerem palmito, fígado de boi e caças.

    Parece que existe, para cada òrìsà que conhecemos, uma “qualidade” que é logo citada por alguém, mas, como costumo dizer aos meus amigos, para mim só existem qualidades é de sabonete, sabão em pó, margarina; mesmo assim, se formos investigar a fundo veremos que em sua maioria pertencem à mesma indústria, mudando tão somente o nome fantasia, não passando de maquiagem os seus nomes. Tomo primeiramente como exemplo Òsóòsì, onde temos algumas “qualidades” como:

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    Ode Inlè: É outro òrìsà ode cujo culto original se perdeu no tempo e como no caso de alguns outros òrìsà, acabou “virando qualidade a mais, de Òsóòsì”.

    Ode Ofà: Não é qualidade, significa, “o arco e a flecha do caçador, sendo de Òsóòsì o seu principal apetrecho”.

    Ode táfà-táfà: O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é predicado que se diz de Òsóòsì.

    Ode Dáná-dáná: Literalmente, o caçador acendeu o fogo; quando termina a sua caçada ele acende o fogo para cozinhá-la e preparar sua refeição.

    Ode Erìnlè: É também um outro òrìsà ode, que, a exemplo de Inlè, cujo culto também caiu no obscurantismo, acabando por tornar-se “qualidade de Òsóòsì”.

    Ode Akúeran: ( Ode ókúeran ); O caçador, aquele que mata animal (a caça), é o que faz todo caçador.

    Ode tókúeran: O caçador é quem mata a caça, diz-se da atuação do caçador.

    Ode Otókan sósó: Não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
    Título que Òsóòsì recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Òsóòsì era aquele que só tinha uma flecha.
    Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Òsóòsì com apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.
    Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como animais pertencentes a Òsún, mas, também as Ìyámi Eléye.
    Então, é èèwò (proibição) para Òsóòsì. Por essa razão também, é que se dá para Òsóòsì o peito inteiro das aves, como reminiscência desse ìtàn.

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  • Igba oxosse ou assentamento de oxosse como é chamado popularmente pelo povo de santo, são construídos de duas formas, todavia as duas formas são semelhantes no que se refere a um artefato de ferro em forma de arco e flecha denominado de ofá e um otá de cor escura.


  •  Diferença

    O ofá é fixado numa haste do mesmo metal, com base arredondada para que o conjunto possa ficar em pé dentro de uma alguidá ou qualquer outro recipiente de barro. A grande diferença é que alguns assentamentos são confeccionados com uma mistura especial de argamassa, contendo vários elementos do reino animal, vegetal e mineral como folha sagrada, oguê, iruexin, rabo de tatu, chifre de veado e o ofá fixado nesta mistura sagrada.

    Nota: Todos assentamentos (igba orixá), devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.

     

     

     Referências

     

  • Qualidades do Orixá Sango

    Suas cores são o vermelho e branco
    Sua saudação é: Kawó kabiyèsílé! – Venham ver o Rei descer sobre a terra!
    Em sua dança, o alujá, Xangô brande orgulhosamente seu oxé e assim que a cadência se acelera, ele faz um gesto de quem vai pegar num labá (sua bolsa) imaginário, as pedras de raio, e lançá-las sobre a terra.

  • QUALIDADES

    1) Dadá
    2) Afonjá
    3) Lubé
    4) Ogodo
    5) Koso
    6) Jakuta
    7) Aganju
    8) Baru
    9) Oloroke
    10) Airá Intile
    11) Airá Igbonam
    12) Airá Mofe ou Adjaos
    XANGO: AIRÁ (AGOYNHAM); AFONJÁ; AGANJÚ; AGOGO; BARU; ALAFIM,

  • AIRADÁ:

    Alguns constam ainda Oranian, que seria seu pai; Dadá seu irmão, Aganju um dos seus sucessores, Ogodo que segura dois oxés, sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de tapá; Os Airá seriam muito velhos, sempre vestidos de branco e usando segi (contas azuis) em lugar dos corais vermelhos, e seriam originários da região de Savê.

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  • Qualidades do Orixá Obalúaiyé
  • É o rei da terra,
    Na Nigéria os Owo Érindínlogun adoram Obàluáyê e usam, no punho esquerdo, uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados cauris esó.

    Sua Saudação é "Atoto" quer dizer; Silêncios escutem; hora da devoção.
    Sua vestimenta é feita de ìko, é uma fibra de ráfia extraida do Igí-Ògòrò, a "palha da costa", elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados à morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto.

    Compostos de duas partes o “Filá” e o “Azé", a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé, seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado "cauçulú", em que oculta o mistério da morte e do renascimento.

    Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte.
    Sua festa anual é o Olubajé, (Olu-aquele que, ba-aceita, jé-comer; ou ainda aquele-que-come), são feitas oferendas e são servidas suas comidas votivas, seus "filhos" devidamente "incorporados" e paramentados oferecem as mesmas aos convidados/assistentes desta festa, em folhas de bananeira ou mamona.

    Suas quizilas (proibições) mudam de casa para casa, e de nação para nação; carneiro, peixe de rio de couro, caranguejo, carne de porco, pipoca, jaca… Tido como filho de Nànà, no Brasil, sua origem, forma, nome e culto na África é bastante variado, de acordo com a região, essa variação de nomes é de conformidade com a região, Obàluáyê/Xapanã em Tapá (nupê) chegando ao território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é sua versão fon, trazido pelos nagôs. Em alguns lugares se misturam em outros são deuses distintos, confundido até com Nànà Buruku; Omolu em keto e Abeokutá.

    Seu parentesco com Oxumare e Iroko é observado em Keto (vindo de Aisê segundo uns e Adja Popo segundo outros), onde pode se ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra, esculpida em madeira onde figuram esses três personagens superpostos, também em Fita próximo de Pahougnan, território Mahi, onde o rei Oba Sereju, recebera o fetiche Moru, três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu), Dan (Oxumare) e seu filho Loko (Iroko).

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  • QUALIDADES

    Jagun Agbagba (ligação com Oyá)
    Omolu
    Obàluáyê
    Soponna/Sapata/Sakpatá
    Afoman/Akavan/Kavungo
    (ligação com Exú) afomo; contagiante, infeccioso
    Savalu/Sapekó (ligação com Nana)
    Dasa
    Arinwarun
    (wariwaru) título de xapanan
    Azonsu/Ajansu/Ajunsu (ligação com Oxalá, Oxumare)
    Azoani (ligação com Yemanjá e Oyá)
    Posun/Posuru
    Agoro
    Tetu/Etetu
    Topodun
    Paru
    Arawe/Arapaná
    (ligação com oyá)
    Ajoji/Ajagun (ligação com Ogun, Oxagian)
    Avimaje/Ajiuziun (ligação com Nana, Ossain)
    Ahoye
    Aruaje
    Ahosuji/Segí
    (Ligação com Yemanjá, Oxumare/Besén).

  • Kohossú, cujo nome significa "Rei da Lama" é o pai de todos os Sakpatás;
  • Nyohwe Ananú, dona da água parada que mata de repente é a mãe, e são ambos filhos de Nà Buùku.
  • Da Zodji, envia a disenteria e os vômitos, considerado o mais velho de todos. Ele não tem braços ou pernas e é carregado numa padiola, mas tem o poder da invisibilidade e, apesar do defeito físico, comanda todos os Sakpatás.
  • Da Langan come a carne das pessoas ainda vivas.
  • Da Sinji traz as inchações e tromboses.
  • Aglossuntó é responsável pelas feridas e chagas que nunca cicatrizam.
  • Adohwan castiga perfurando os intestinos.
  • Avimadjé é o que leva as almas dos que morreram punidos por Sakpatá.
  • Bossu-Zohon é o grande feiticeiro.
  • Alogbê possui cinco braços e é ligado aos tohossú
  • Adan Tanyi é filho de Da Zodji, e traz a lepra.
  • Suvinengué um abutre com cabeça humana e é filho de Da Langan.
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      • Qualidades do Orixá Obá

        Sua cor é vermelha. Sua saudação: Oba sire (Obá xirê)

      • QUALIDADES

        1) Obá Gideo
        2) Obá Rewá

      • Qualidades de Oxun

        Òsun, divindade feminina por excelência, é a filha predileta de Òsàlá e de Yemánjá. Alguns dão Òsun por fruto de uma relação ilícita de Yémánjá com Ifá, mas ela também aparece, como outras versões míticas, como mulher deste último; ela está relacionada como a dona do jogo divinatório.

        Os mitos mostram-nos Òsun casada com Òsòsi e mãe de Logun Edé; às vezes ela cria Yasan, outras vezes, na qualidade de co-esposa de Òsòsi com Yasan, ela cria os filhos que esta última abandona. Òsun, mulher volúvel, engana Osòsi com Sàngó, razão pela qual, desgostoso, o deus da caça resolve ir viver sozinho na floresta. Ela seduz Omolu, deixando-o perdidamente apaixonado, e obtém dele que afaste a peste do reino de Sàngó. Mas Òsun é unanimemente considerada como a esposa de Sàngó que por ela apaixonou-se, o como rival de Yasan e de Obá com as quais disputa os favores, do senhor do trovão.

        Òsun divindade das águas doces e do rio Òsun no país ijèsà, é ligada à família real de Osogbo. Foi trazida pelos escravos Ijès, e é considerada como Orisá dessa nação; òsun é a deusa dos rios, fontes e regatos, das águas que nascem da terra.

        Não é uma divindade das águas salgadas, embora receba em dezembro um presente no mar, juntamente com Yémánjá. Òsun é essencialmente a divindade dás mulheres, e preside às funções fisiológicas femininas, à menstruação, à gravidez, ao parto. Pode castigar suas filhas provocando-lhes hemorragias, ou tirando-lhes a menstruação antes do tempo. Òsun “olo kiki” “(dona do ekódíde), transformou o sangue da governanta de Òsàlá em ekódíde, pena do papagaio da Costa cuja cor vermelha é associada ao sangue menstrual e que evoca a idéia do nascimento, da fecundidade e da riqueza.

        Òsun, divindade da gestação e do nascimento desempenha, pois importante função nos ritos de iniciação. Ela orna as crianças, e foi ela quem criou os filhos do Yasan”.

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        "IYA MI TI TO SO OKU DE À IY É” – (ela transforma a morte em vida)
        “ODI ONA KU ITA Ò RUN” – (ela fecha o caminho da morte)

        Òsun também é uma mulher-menina que brinca de boneca. Sua relação com a maternidade exprime-se através de sua associação com o peixe, como no caso do Yémánjá; ela é representada sob a forma de uma sereia que é levada em procissão no dia do ipété, ou às vezes na forma de um peixe, símbolo da fecundidade e da fartura. Seu abèbé é geralmente enfeitado de um pequeno peixe ou de uma sereia. Generosa, nada recusa, e nunca se enfurece, o que pode acontecer com Yémánjá.

        Fecundidade e fertilidade significam por extensão abundância e fartura, òsun é a divindade da riqueza. "A WURA OLU" (a dona do ouro) O pássaro de òsun, segundo me informaram, é o ADÀBÁ tipo de pombo de olhos vermelhos.

        Por outro lado, òsun desempenha importante papel no jogo de búzios, pois ela é quem formula as perguntas às quais Esu responde.
        Em outros terreiros pode ser assentada junto com Sàngó. Seu assento é uma sopeira de louça tampada com desenhos amarelados de tonalidade clara contendo seus otá, seixos redondos de cor também amarelada, e sua ferramenta, geralmente um pequeno abèbe de latão, imersos no mel. O peji é enfeitado de bonecas, de flores e frascos de perfume; òsun é representada sob a forma de uma sereia que sai em solene procissão numa charola, no dia do Ipétè de òsun.

        O dia do òyè de òsun é sábado, dia das águas; oferecem-lhe nesta ocasião omolukum, ovos cozidos, arroz, o ègbo de milho de Òsàlá. Nos dias da obrigação, ela pode receber uma cabra de cor amarelada; os animais de dois pés que acompanham são geralmente pombas ou galinhas. Mas, òsun aprecia igualmente pato e conquém. Suas comidas secas são as já citadadas omolukum, ipété, adun, isu, feijão preto, milho com coco, èkó, alua.

        O ovo, sobretudo é consagrado a òsun, pela cor amarelo dourado de sua gema e por representar a gestação. Òsun adora o mel, doce como ela. Òsun; como era de se prever, não suporta o carneiro, e os filhos de Òsun não podem por esta razão assistir ao sacrifício na festa de Sàngó. Quiabo e mamão são proibidos.

        Divindade calma veste-se sempre de cores claras, de preferência amarelas que é a sua cor consagrada; porém, dependendo da qualidade, òsun guerreira pode vestir-se de cor de rosa, òsun velha de branco e azul claro; òsun Ijimu, por exemplo, usa uma saia azul claro, òja e adé cor de rosa. Òsun leva na mão direita seu leque ritual, o abèbé de latão ou qualquer outro metal dourado, com uma sereia, um peixe ou até mesmo uma pequena pomba no centro.

        O número de òsun sendo dezesseis, o colar terá dezesseis fios, dezesseis firmas (ou duas, ou quatro) que podem ser de divindades com as quais ela tem afinidade, ou com as quais sua filha estiver relacionada: Òsòsi, Sàngó, Yémánjá, por exemplo. Òsun dança os ritmos ijesa, com passos miúdos, segurando graciosamente a saia.

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        O toque Ijèsà é ritmado como o balanço das águas tranqüilas, e muito apreciado pelos fiéis. Quando estão Presentes Òsòsi e Logun Edé acompanham òsun. ògún também dança com òsun os ritmos Ijèsà, assim como òsányín. No terreiro jeje do Bogun, òsun (ÍYÁLODE) dança o bravum como Naná. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe suas jóias, anéis e pulseiras. No dia do deká de uma filha de Yasan (Oya Bale) daquela casa, òsun manifestou-se para disputar Sàngó, empurrando-a e dançando, provocante, diante do deus do trovão.

        Dizem que há dezesseis òsun; obtive dados sobre as seguintes:

        - ÒSUN ABALU (Agba ilu) é uma velha òsun, a mais idosa de todas, e chefe das mulheres. Maternal avó amorosa é uma mulher que tem numerosos filhos e netos. Mas é bastante severa e autoritária. Usa azul claro. E abèbé

        - ÒSUN IJIMU (ou Ajímu, ou Jimu) é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva abèbé e seus colares são feitos de contas de cristal amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga.

        - IYA OMI é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no jogo divinatório de Ifá.

        - ÒSUN ABOTO é uma òsun muito jovem e vaidosa, que usa colares de contas de louça amarelo claro.

        - ÒSUN APARÁ seria a mais jovem das Òsun, e um tipo guerreiro que acompanha Ògún (ou Sàngó) vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na m ão e pode vestir-se de cor de rosa.

        - ÒSUN AJAGURA, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, rival de Yasan. Representa um tipo semelhante a Apará; Apara parece, porém mais agressiva, e Ajugura mais orgulhosa.

        - YEYE OKE é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.

        - YEYE PONDÁ (ou òsun Ipondá ) é também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi Iboalama, mãe de Logun Edé . Yeye Pondá é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá Vive no mato com o marido, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro. E desconfiada, astuta, observadora, intuitiva.

        - YEYE ODO é a òsun das fontes; talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipo Yemánjá.

        - YEYE OGA é uma òsun velha e rabugenta.

        - YEYE KARÉ é um tipo de òsun mais velha, autoritária é guerreira e agressiva.

        - ÒSUN Ê WUJ Í é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.

        - YEYE IPETU deve ser Oya Petu.

        Como sacrifício aceita

        Pepeyé (pata), atéeute (cabra amarela), odá (bode castrado).
        Omolokun - feijão fradinho, camarão e ovos cozidos.
        ipetè – massa de inhame cozida temperado com cebola e camarão seco
        Ariokô – feito com feijão fradinho, galinha e mel (comida na nação de Angola)
        Wuado – milho torrado e moído com mel
        Moinmoin – parecido com o vatapá

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        Seja qual for é feita com azeite doce, o dendê é somente para certas qualidades as quais tem fundamento com os orisás que pegam dendê
        Come também ekó, papa de milho, obi, orogbô, ewé, egbó, arroz mel.
        Suas filhas não podem comer quiabo, mamão, pombo ou pato.

      • Qualidades de Yemonjá

        São 16 as qualidades, na realidade não são qualidades, cada uma é um orisá individual (independente) da outra.

        EWO (PROIBIÇÕES):

        Azeite de dendê, sal por ser orisá odo ( água doce).

        ASDGBA OU SOBA – é a mais velha manca e rabugenta, gosta de fiar seu cristal, comanda caçadas mais profundas do oceano, afinidade com Nana não se dá etu. Veste branco ou vestes sem branco.

        OGUNTÉ – Pela hierarquia é a Segunda, considerada nova guerreira, dona da espada, esposa de Ogun ferreiro e mãe de Ogum Akorô e Osossi, veste branco e azul, em cima do okutá pode levar em vez do abebê, miniatura de um facão.

        YA SESSU – Além do assentamento, tem que se assentar Osun e Obaluayê, no seu assentamento leva corais e 8 conchas brancas, veste branco.

        IYAMI ODO – tem aproximação Osum e Yemohjá, água doce sendo muito feminina e vaidosa.

        A OYO – benéfica, muito feminina, saudada na cerimônia do padê, veste branco, rosa e azul claro.

        IYWEA – igual a Ewa não tem ligação com santo nenhum.

        IYEMOYO – ligação com Osalá, fundamento está no ori, representa a vida, pode curar doenças da cabeça.

        IYA SUSSURE – ligada à gestação

        São sete conhecidas e seus nomes diferem conforme região:

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        1) Yemoja Ogunte (esposa de Ogum Alagbedé)
        2) Yemoja Saba (fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá)
        3) Yemoja Sesu/Susure (voluntariosa e respeitável, mensageira de olokun)
        4) Yemoja Tuman/Aynu/Iewa
        5) Yemoja Ataramogba/Iyáku (vive na espuma da ressaca da maré)
        6) Iya Masemale/Iamasse (mãe de Xangô)
        7) Awoyó/Iemowo (a mais velha de todas, esposa de Oxalá)

        Alimentos:
        Ekó, isú, abado min. (arroz), obi, orobô.
        Bichos:
        (agbo) carneiro, odá (bode castrado), euré, cabara, ajapá, adie.
        Coquem não é aconselhada pra qualquer qualidade, toda comida é feita sem sal, tempero: azeite doce e mel.

      • Qualidades de Oxalá

        Os deuses da família de Orsalá – Òbatalá.
        O Orisá ou Rei do pano branco deveriam ser sem dúvida, os únicos a serem chamados Orisas sendo os outros deuses chamados por seus próprios nomes, ou, então sob a denominação mais geral de Ebora para es deuses masculinos o termo imole empregado abrangeria o conjunto dos deuses yorubanos.

        Os Orisas Funfun seriam em número de cento e cinqüenta e quatro, aqui escreverei sobre algum deles:

        ORISÁ OLOFON AJIGÚNA KOARI – aquele que grita quando acorda (conhecido por nós só pelo nome de Oxalufon)

        ORISÁ OGIYAN EWÚLEE JIIGBO – senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de oxaguiã)

        ORISÁ OBANÍJITA

        ORISÁ AKIRE OU IKIRE – um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem negligencia

        ORISÁ ETETO OBÁ DUGBE – outro guerreiro, ligado a Orisalá

        ORISÁ ALASE OU OLÚOROGBO – salvou o mundo fazendo chover num período de seca.

        ORISÁ OLÓJO, ORISÁ ARÓWU, ORISA ONIKI, ORISÁ, ONÍRINJA

        ORISA AJAGEMO – para o qual durante a sua festa anual em edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

        ORINSALA/OBATALÁ - é casado com Yemowo, suas imagens são colocadas uma do lado da outra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração, dizem que Yemowo foi a única mulher de Orisalá – Òbatalá um caso excepcional de monogamia entre orisas e eboras

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        OSALUFÃ (ORISA OLÚ FON)
        Orisá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias.

        OSOGUIÃ (ORISÁ OGIYAN)
        Orisá jovem e guerreiro, cujo templo principal encontra-se em Ejigbô. Tomou o titulo de ELEEJIGBÔ Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de ORISA-JE-IYÁN ou ORISÁJIYAN. A tradição exige que os habitantes de dois bairros XOLÔ e OKÉ MAPÔ lutem uns contra os outros a golpes de varas

      • Qualidades do Nanã

        Obáíyá – é um Òrisà ligado a água, a lama e aos pântanos, é a qualidade de Naná que usa contas de cristal e veio do país Bariba.

        Ajàosi (guardiã da esquerda)- é uma Nàná guerreira e agressiva que veio de If e, e confunde-se às vezes com Obá. É uma divindade das águas doces, e que se veste de azul.

        Ajàpa (guardiã que mata) – é um Òrisà bastante temido, ligado a lama e a morte, que veio de Savè . Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios. Ajàpa é associada às profundezas da terra, aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predominam a razão.

        Oporá – veio de Kétu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obalùaiyé, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.

        Burúkú (o mal) – também é chamada Olú waiye (senhor da terra), ou Oló wo (senhor do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Òrisà veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.

        As comidas:

        Em geral são iguarias para todas as qualidades. EWOS (proibições) - feijão vermelho, pimenta vermelha, banana prata, seus ases podem ser azeite doce ou dendê.

        Alimentos:
        Adun, ekó , aberem, damboro, obi osi, isu, eguidy (feito na folha da banana seca).

        Aves:

        Adie (galinha), etú, pepeye (pata), eyele

        Animais:
        Eure – ajapa – águia – rã

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        Qualidades de Oyá

        Foi a única mulher de Sango que o acompanhou em sua fuga para a terra de Tapa, mas se desencorajou em Ira, sua cidade natal, onde, de acordo com o ditado "Oyà wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso" (Oyà entrou na terra na casa de Ira, Sango entrou em Koso), ela suicidou-se ao receber a noticia da morte de Sango. Oya tornou-se a divindade do Rio Níger. Os tornados e tempestades são as marcas de seu descontentamento.

        QUALIDADES:

        1) Oyà Biniká
        2) Oyà Seno
        3) Oyà Abomi
        4) Oyà Gunán
        5) Oyà Bagán
        6) Oyà Onìrá
        7) Oyà Kodun
        8) Oyà Maganbelle
        9) Oyà Yapopo
        10) Oyà Onisoni
        11) Oyà Bagbure
        12) Oyà Tope
        13) Oyà Filiaba
        14) Oyà Semi
        15) Oyà Sinsirá
        16) Oyà Sire
        17) Oyà Gbale ou Igbale
        (aquela que retorna a terra) se subdividem em:
        a) Oyà Gbale Funán
        b) Oyà Gbale Fure
        c) Oyà Gbale Guere
        d) Oyà Gbale Toningbe
        e) Oyà Gbale Fakarebo
        f) Oyà Gbale De
        g) Oyà Gbale Min
        h) Oyà Gbale Lario
        i) Oyà Gbale Adagangbará

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        Essas Oyàs estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu, Ogun e Exú.

        YANSA
        São nove divindades das nove cabeças, Ya Mesan Oru, oito tem fundamento com Ogum e Omulú a nona com Esú.

        IYA MESAN – mãe nove, espírito meio animal meio mulher, foi esposa de Osossi e Sangô

        OYA PETU -senhora dos ventos, esposa de nagô e amante de osoyin, fundamento com as árvores e suas folhas, guerreira usa cobre.

        OYA ONIRA – guerreira e agressiva, companheira de Osun, dona das estradas, principalmente com nas encruzilhadas, tem quizila com Ogum.

        OYA ODO – simboliza o amor e o sexo, o prazer, fundamento na água.

        OYA BAGAN - fundamento com Oçossi

        OYA EGUNITA – fundamento com Ogum Wari e Ode

        OYA ONISONI – fundamento com Omulú

        OYA TOPE - fundamento com Ogum Soroquê

        Bichos de yasã
        Eure (cabrita), ajapá, Agbô (abo), malú (vaca).

        Aves

        Adie, etú, pepeyé, eyele

      • Qualidades de Osumaré

        Dan - corresponde ao nome jeje de Òsumarè e, no Alakétu, constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada a chuva, à fertilidade de abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário.

        Dangbé – é um Òsúmàrè mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.

        Becém – dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Òsumare, menos afetado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de Òsúmàrè conhecida no Bogun.

        Azaunodor – é o príncipe de branco que reside no baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e "leva tudo de dois".

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        13 respostas para Qualidades de ogum, ososse, oxum, obaluaye, iemanja, iansan, e todos os orixas e assentamentos de Orixá

        1. JEAN CARLO disse:

          ola irmao gostei muito da materia gostaria se poder falar um pouco de oxala guian mais pra ser preciso baba epja,um grande abraço ,jean de osoguian

        2. Marley disse:

          adorei a pesquisa, senti um pouco de falta das \’qualidades\’ mais frequentes na umbanda.abraço e axe

        3. ntem disse:

          alguem poderia me explucar mais sobre Omi Kaya(qualidade de Yemanjá)!Obg

        4. felipe disse:

          queria saber o que vx pode me dizer sobre ode aiere ou ayere (nao se se escreve assim)….. muito obrigado

        5. pretinho disse:

          gostei muito legal

        6. rose disse:

          gostei muito e acho que pessoas como vc faz a religião mais forte,e ajuda no conhecimento para que possamos levar nossos orixas,voduns enfim entidades a serio e com respeito.valeu e que olorun te ilumine.kalofé meu irmão

        7. CIDA disse:

          gostei muito,agora gostaria que escrevesse um pouco sobre iansa balé,obrigada,axé para todos

        8. jonathan disse:

          vcs podiam escrever mais sobre oxaguiã

          obrigado jonathan de oxaguiã

        9. leide carla sozar disse:

          nossa..!!!quanta imformação importante.”que Olodúmaré lhe de muito ase p ir o mais alto que vc poder.

        10. pailedidsangoaganju disse:

          olá meu irmao amei sua matéria vc está de parábens e isso que estar faltando para que muitas pessoas que nao tem estruçao possa se aprimorar e levar o orissá a serio peso lhe que em outra oportunidade fala mais profundamente de meu pai xango muito axé pra vc meu irmao kolofé

        11. alex sandro disse:

          vcs podiam escrever mais sobre oxumarê
          muito obrigado

        12. Caroline disse:

          Gostaria de saber mais sobre Oxum Apará. è verdade que essa qualidade é porque a cabeça se divide em duas, sendo uma parte Oxum e a outra Iansã?

        13. Jenefer d' Logun Ede disse:

          Gostei muito, só que você poderei falar mais sobre meu Pai Logum Ede as qualidades dele.

          Abraços e Axe!!

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