Os números de 2014! Obrigado a todos os visitantes!


Os duendes de estatísticas do WordPress.com prepararam um relatório para o ano de 2014 deste blog.

Aqui está um resumo:

O Museu do Louvre, em Paris, é visitado todos os anos por 8.5 milhões de pessoas. Este blog foi visitado cerca de 170.000 vezes em 2014. Se fosse o Louvre, eram precisos 7 dias para todas essas pessoas o visitarem.

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Leitura para o ano 2015 ou como alguém gosta de dizer (Previsão para o ano 2015).


oxaguian

O Grande apreciador de inhame é um dos quatro guerreiros do Candomblé que irá reger o ano de 2015 no Orossi. Por esta razão as cores do ano de 2015 serão Azul e Branca, será indispensável para todos os filhos oferendar um inhame antes do Ano Novo para o grande guerreiro da Paz chamado de Ajagunã.

Não devemos dizer que um sacerdote discorda de outro ou que nunca estamos em acordo entre nós (nossos desafetos adoram essas afirmações). As energias trabalhadas por mim em meu terreiro podem ser totalmente diferentes daquelas utilizadas por outros dirigentes, o que fatalmente, poderá nos trazer diferentes informações. Apesar disso acontecer com frequência, sempre há um Orixá que aparece como regente em noventa por cento das previsões sejam elas da Umbanda ou do Candomblé, pois é a energia dominante daquele terreiro. Outros orixás aparecem como divergentes por estarem dentro do campo de trabalho do Babalorixá ou Iyalorixá que efetuou os cálculos. Por isso sempre aconselho: procure saber junto ao seu Sacerdote qual será o orixá regente e tenha absoluta certeza que ali, dentro desse terreiro, as energias encontradas por ele para essa regência, são as que efetivamente comandarão o ano. Pelos meus cálculos e devidas consultas ao Oráculo, confirmo para todos os Filhos, Adeptos e simpatizantes do Ile Axé Ijino Ilu Orossi, o ano será comandado por quatro guerreiros: Danadana, Já, Jagun e Ajagunã. Na maioria dos terreiros de Candomblé do Brasil:

Ajagunã se tornou qualidade de Oxaguian.

Jagun se tornou qualidade de Obaluaye.

Já se tornou qualidade de Ogun.

Danadana se tornou qualidade de Osóssi.

Odé Danadana é o único orixá da linhagem de Osóssi que se alimenta de mel de abelha, como é caçador da noite, só aceita ser alimentado depois que o sol se põe, seu ewo é o óleo extraído do caroço do dendê denominado de àdin. Tem profundas ligações com as Ìyáàmi, guerreiro e muito parecido com seu irmão Ogun e Exu, formando uma grande parceria, caçando, lutando e abrindo os caminhos de quem lhe rende homenagem. Seu assentamento deve ser posto ao lado de Exu ou ogum e sua ferramenta deve possuir um pássaro e sempre que se faz oferenda, Ogum, Exu e Osain devem ser reverenciados. Suas roupas deve ser mesclado com o azul claro e escuro em alusão ao céu da noite e com bastante mariwo, relembrando o seu Orim mais cantado: (iki danadana ni alosan, oguê rin guêrin odê ê Mariwo). O pássaro de coroamento é, segundo muitos, um símbolo do poder sobre/pacto de Osányìn e Danadan com as Ìyáàmi. São os medicamentos herbários de Osányìn e Danadan colhidos na Noite que podem neutralizar ou contrapor-se aos ataques pelos aspectos negativos de Ìyáàmi. Eleye significa “mulheres que possuem e são pássaros”, sendo os pássaros os mensageiros de Àjé/Ìyáàmi. Estes mensageiros também podem ser vistos em muito da estatuária religiosa e do simbolismo real, como por exemplo, no alto da coroa dos Oba. Ìyáàmi é em essência o àse/awo feminino primordial, que pode ser potencialmente benéfico ou maléfico (em condições judiciosas). Os símbolos de pássaro lembram aos líderes e congregações que ninguém está acima das forças invisíveis que precisam ser apaziguadas. As Ìyáàmi representam a gênese, as guardiãs e as doadoras do àse na terra.

A recomendação para um bom equilíbrio individual no ano de 2015 é saber usar as palavras de forma diplomática. Orixá Funfun é o dono da palavra, foi ele quem deu a palavra ao homem, e a sua própria palavra é tão poderosa que se torna imediatamente realidade. A criação do mundo procede do Verbo, e a palavra humana adquire poder porque procede de Olorum, porque é a reprodução da palavra primordial, ela não é apenas logo, instrumento de comunicação, ela é atuante desencadeia forças, carrega asé, a força que anima o universo e permite a existência das coisas, está, portanto estreitamente relacionada com a vida e a fecundidade. Devido a este poder da palavra, está associado também ao silêncio. Neste ano de 2015 a palavra deve ser controlada durante uma discursão, caso contrário trará conflitos no âmbito social, político, familiar e religioso. Baba Lokanfu Toluaye.

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O que significa ebó? Para que serve um ebó? Quando se faz um Ebo?


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Você não tem nada, é psicossomático, está apenas somatizando, tudo isso é apenas coisa da sua cabeça. Caso já tenha escutado uma destas afirmações está na hora de procurar ajuda de um Sacerdote, para consultar o Oráculo Sagrado no intuito de buscar um diagnóstico preciso. Com certeza o seu problema será resolvido na espiritualidade com ajuda dos nossos Orixás. Muitos profissionais da saúde usam essas frases como acusação contra as pessoas que passam por doenças da alma. Mas saiba que o fato de possuir doença psicossomática ou passar por somatização não significa que não há doença. Isso é uma grande injustiça com a pessoa que passa por sofrimentos de doenças espirituais e reais que só podem ser curadas com rituais específicos e a sabedoria do Povo do Santo, onde automaticamente fará o equilíbrio do seu corpo, mente e espirito. Embora os aparelhos medicinais não tenham capacidade deste diagnóstico, o ser humano acaba sendo tratado como doente mental ou bola de ping-pong, servindo de chacota pelos profissionais de saúde e até mesmo pelos seus entes queridos que ignoram totalmente a saúde espiritual. Existe a presença de sintomas físicos mas não há doença orgânica. A causa destes sintomas é psico-espiritual. Por exemplo: Na síndrome do pânico a pessoa apresenta sintomas orgânicos idênticos ao ataque do coração ou à problemas intestinais; mas o médico não detecta cardiopatia alguma em seus exames. O que a espiritualidade e a compreensão nos caminhos da ancestralidade e conhecimento de Orixá Ory (Cabeça individual) nos mostra é que se a mente pode produzir algo ruim, quando afetada negativamente, também pode ter a capacidade de reverter quando reparada com ritos pertinente ao equilíbrio. Alguns chamam isso de poder mental, mas não se trata de nada de poder ou não, mas apenas da capacidade que todos temos de influenciar nosso corpo. Já que você faz isso involuntariamente que tal aprender a “dominar” sua saúde física e mental através da espiritualidade?

O que significa ebó? Para que serve um ebó? São perguntas feitas e nem sempre respondidas adequadamente pela maioria do Povo do Santo, que foi catequizado e acabou incorporando no seu vocabulário como sinônimo de (macumba), feitiçaria, maldade e no último caso, de se retirar algum negativo espiritual de uma pessoa, através de uma limpeza de corpo. O termo ebó, tem pelo menos dois significados práticos: O primeiro quando é usado para denominar um processo de limpeza, chamado também de sacudimento. O segundo quando é usado genericamente para o ato de fazer uma oferenda nas ruas ou encruzilhadas.

A palavra ebó significa literalmente sacrifício ou oferenda e devemos entender isso de uma forma ampla e não somente o que requer uma oferenda animal, mais também, sacrifícios vegetais, minerais e comportamentais. Ebó é sempre uma oferta a ser feita para os ancestrais ou os orixás em agradecimento por bênçãos recebidas ou na intenção de resolver problemas ou obstáculos, abrir portas, oportunidades e evitar as mazelas. Os itens normalmente se compõem de elementos como frutas frescas, cereais, água, bebidas destiladas, mel, azeite; além disso, o ebó pode conter outros itens como dinheiro, roupas, búzios, ervas e etc.

Alguns tipos de ebó são preparados, ritualizados e colocados dentro de casa e outros devem ser ritualizados e colocados no tempo. Ebó é uma oferta ritual, um forte elemento e o motivo final do processo de consulta ao oráculo sagrado. Ele tem uma função central no processo de consulta. O ritual de oferta consiste de uma liturgia elaborada com objetivo de apresentar uma comida e bebida através dos quais o homem manipulará e usará para intermediar com as divindades em seu próprio benefício. O relacionamento entre os seres humanos e as divindades é expresso e obtido através da execução de rituais e liturgias. Isso ocorre em qualquer religião, sendo essa ritualização a base da necessidade e existência das religiões, uma vez que a sua razão é a ligação entre o homem e o divino. A colocação ou citação do oráculo como parte do processo de um ebó é intencional. Se tratando de Candomblé, não existe sentido em estabelecer a necessidade de fazer um ebó sem que o oráculo esteja envolvido. Estamos tratando de um processo de transmissão, equilíbrio e reposição de axé através dos Orixás e com a interferência de um sacerdote. Os rituais e liturgias conectam o mundo físico ao mundo espiritual de forma a trazer harmonia e equilíbrio para o nosso dia a dia. Para o Povo do Santo, o sacrifício é o elo que traz a solução e tranquilidade ao universo e que ordena os problemas em nosso mundo.

Quatro coisas são importantes para a eficácia de um ebó.

– Primeira: é o correto uso de cada elemento ritual que é especificado para o odù que foi revelado na consulta ao oráculo, seguindo exatamente a receita da sua linhagem, com cânticos e rezas.

– Segunda: todo ebó tem que ter objetivo e propósitos reais e sinceros.

– Terceira: todo ebó tem que ser espiritualmente tratado por sacerdotes.

– Quarta: existe a necessidade de uma integração entre o sacerdote, o consulente e as forças espirituais que serão movimentadas para se obter o resultado desejado.

Algumas vezes o ebó não virá na forma de uma oferenda física, mas sim através de regras de comportamento e proibições. Por exemplo: não frequentando alguns lugares, não consumindo determinado tipo de alimento, não fazendo determinado tipo de tarefa ou comportamento, adotando uma rotina de rezas, etc. Uma parte muito importante de um ebó é determinar a quantidade de tempo que ele vai ficar exposto e o local onde será colocado depois. Esta definição é parte do processo do oráculo. Mas em relação a seu significado o mais importante é entender que o ebó é mais do que um conjunto de itens físicos. Ele é parte de um sistema de forças e energia que é movimentado no momento em que se inicia a consulta ao oráculo, quando olódùmarè se utilizará de Orunmilá e de seus ministros, os orixás e ancestrais, para poder mudar ou corrigir uma determinada situação. Neste processo, Exu é o elemento transportador de energia ou axé. Assim, todo o conjunto espiritual que compõe os fundamentos da religião se movimenta através de uma simples consulta a Ifá; ou seja, um jogo de búzios. Não podemos entender o significado de um ebó se não compreendermos este sistema metafísico que está envolvido e suas diversas engrenagens.

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Previsão para o ano 2014


576px-Oba,111A previsão para saber qual o Orixá que regerá o ano já é uma tradição no Brasil e em alguns países onde o brasileiro costuma pisar, por isso não deve ser interpretado pelo Povo do Santo como bobagem ou algo sem importância, afinal de contas, neste período nossa cultura ganha visibilidade, notoriedade, relevância, quebrando conceitos, preconceitos e paradigmas, possibilitando indivíduos de outra cultura conhecerem nossos Deuses, nosso povo, nossa gente, além de confirmar que somos pacíficos em comunhão com a natureza no intuito de ajudar o próximo a enfrentar suas dificuldades. Não devemos dizer que um sacerdote discorda de outro ou que nunca estamos em acordo entre nós (nossos desafetos adoram essas afirmações). As energias trabalhadas por mim em meu terreiro podem ser totalmente diferentes daquelas utilizadas por outros dirigentes, o que fatalmente, poderá nos trazer diferentes informações. Apesar disso acontecer com frequência, sempre há um Orixá que aparece como regente em noventa por cento das previsões sejam elas da Umbanda ou do Candomblé, pois é a energia dominante. Outros orixás aparecem como divergentes por estarem dentro do campo de trabalho do Babalorixá ou Iyalorixá que efetuou os cálculos. Por isso sempre aconselho: procure saber junto ao seu Sacerdote qual será o orixá regente e tenha absoluta certeza que ali, dentro desse terreiro, as energias encontradas por ele para essa regência, são as que efetivamente comandarão o ano. Pelos meus cálculos e devidas consultas ao Oráculo, confirmo para todos os Filhos, Adeptos e simpatizantes do Ile Axé Ijino Ilu Orossi, o ano será comandado pela nossa Deusa Obá, monitorado pelos Odu Odi (7) e Ejigbé (16).
Obá é relacionada ao fogo é considerada por muitos como a outra face de Xangô. Obá é saudada como o Orixá do ciúme (Obásí), mas não se pode esquecer que o ciúme é o coronário inevitável do amor, portanto, Obá é a deusa do Amor e da Paixão incontrolável, com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Obá tem ciúme porque ama. Obá é a deusa da guerra e do poder, seu culto está relacionado ao rio Obá, as águas em seu culto faz referência ao poder, a força incontrolável das águas. Seu culto no Brasil é confundido ao de Oyá, alguns chegam a insinuar que elas sejam irmãs, outros dizem que Obá seria uma Oyá mais velha. Por existir esta confusão, alguns acreditam que Oyá além de ser uma divindade da água e relacionada ao vento, teria ligação com o fogo, mas Oyá é o vento que alimenta o fogo que pertence a Obá, através do Acara (acarajé) que Obá adora. Obá quando em fúria transborda, agita-se; Oba é a senhora da sociedade Elekô. Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios. Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá após o incesto de Orugan. Obá continua sendo cultuada como a grande Deusa protetora do poder feminino, por isso também é saudada como Ìya Agbà e mantém estreitas relações com as Iyá-Mi. Obá é a Iyámi Egbé (Rainha da comunidade), ela é a Iyá Abiku, desta forma é ela a encarregada de enviar ao mundo as crianças que nascem como castigo para seus pais. O que Xangô representa para os mortos masculinos, Obá representa para as mulheres mortas. Ela assim como Xangô é a representante suprema da ancestralidade feminina. Obá representa as águas revoltas dos rios. As pororocas, as águas fortes, o lugar das quedas são considerados domínios de Obá. Ela também controla o barro, aguá parada, lama, lodo e as enchentes. Trabalha junto com Nanã. Representa também o aspecto masculino das mulheres (fisicamente) e a transformação dos alimentos crus em cozidos. É também a dona da roda, embora feminina, energética, temida e forte, considerada mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na luta Oxalá, Oyá, Oxumarê, Exú e Orumilá.
Ôdi é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com sete conchas abertas pela natureza e nove fechadas. Também é a somatória do ano de 2014 = 16 (ejibé) 1+6 = 7 que representa os sete dias da semana. Nesta caída responde Exu, Ogum, Oba, Oya. Significa perigo iminente. O Babalorixa tem que levanta-se do jogo e despachar a porta da casa com água sagrada. Apesar dos problemas inerentes a esta caída, o consulente tem caminhos para ser afortunado. O ano de 2014 será um período de grandes conquistas, mudanças de leis em especial ao fanatismo e questões financeiras, será favorável para todos espiritualistas racionais, expansão de projetos ligado a educação e ao acolhimento, grandes conquistas relacionadas a assuntos mundiais e intelectuais, surgimento de referências políticas, impactos em temas religiosos, expansões tecnológicas, pesquisas e descobertas em geral. Além disso, a aproximação cultural e econômica entre as nações será mais intensa. Será um ano suscetível a exageros, grandes feitos e acima de tudo para aquele que forem otimistas, acreditar, ter pensamentos positivos deverá ter um ótimo ano. Ritual para mudança na vida de todos que confiam em seu poder: O Uso da água será de extrema valia na vida de todo povo do santo ou de quem tenha afinidade com a espiritualidade. Molhar a Terra regularmente, trará boas vibrações, harmonia e equilíbrio para todo ano de 2014. Explicando: No Candomblé não se faz nada sem água, ela é um dos líquidos mais precioso em todas os ritos, pura ou misturada tem um valor sublime, sendo considerada o sangue da terra que alimenta toda a vida. É um elemento mineral, podendo ser misturada com os líquidos vegetais e animais, quando pura é chamada de Omin, misturada com liquido vegetal omin eró, com liquido animal Omin agbo. Sua função é resfriar, purificar, alimentar, umidificar, e fertilizar. Seu uso externo ou interno pelo Povo do santo é irrestrito, usado para a cura de doenças físicas, psíquicas e espirituais. Ao entrar ou sair de um terreiro a água deve ser derramada na terra, afim de aplacar a fúria da adversidade, para que nada de ruim aconteça. No início ou final de qualquer ritual deve-se refrescar a terra pedindo licença (agô) e agradecendo (Adupé) com este especial condutor espiritual. Baba Lokanfu, Toluaye.

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O Pombo é o maior fundamento de Oxum.


DSC03322No início o pombo não era um pássaro doméstico, chamada pelos Yorubás de Eiyeko ou Àdàbà, cujo o significado é pássaro silvestre. Com o passar dos tempos este pássaro foi domesticado, recebendo o nome de Eiyelé ou seja pássaro de casa ou doméstico, como até hoje podemos escutar nos cânticos de Obaluaye e Oxum. (Omolu pá jugbá là Eiyeko onilè, Omolu pá jugbá là Eiyeko onilè). Oxum (Àdàbà Oró ma fé,… ò féré EiyeEiyekó), significa que Oxum quer uma Àdàbà (bomba) para seu ritual e não EiyeEiyekó (Coruja). Nos candomblés da Bahia Oxum sempre foi oferendada com pombas, mas depois de uma interpretação deturpada e até mesmo publicada no livro Mitos Yorubás de Jose Beniste, O Outro Lado do Conhecimento, alguns Babalorixás estão negado e divulgando sem conhecimento de causa ou efeito este pássaro sagrado, tão significativo nos rituais dos filhos de Oxum, Ori (cabeça) e o próprio Orixá, que representa honra, prosperidade, paz, tranquilidade, harmonia, serenidade e longevidade. Baba Lokanfu, Toluaye.
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O PAÓ NÃO É UMA SUBMISSÃO E SIM UMA COMUNICAÇÃO.


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O paó na língua Yorubá quer diz (bater palmas). Nos ritos do Candomblé é indispensável o Paó no início e término ou em seu encerramento. Assim como a palavra, o som emanado das palmas batidas dos punhos, a baqueta percutindo no couro dos atabaques, a vareta batendo no corpo do agogo, o pêndulo batendo no interior do àdjá são condutores do poder do àse. O ato de bater Paó não é uma submissão e sim uma interação, comunicação, harmonia e integração com as energias. Os três primeiras sons rítmicos representam o Orixá interior (àrá), Orixá do assentamento (àiyé) e o Orixá da natureza (òrun); seguido por seis sons curtos, num total de nove, fazendo alusão aos nove Orun (mensan orun). Òrun Rere. Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida. Òrun Alàáfià. Espaço de paz e tranquilidade. Òrun Funfun. Òrun do branco e da pureza. Òrun Bàbá Eni. Òrun do pai das pessoas. Òrun Aféfé. Espaço da aragem. Òrun Ìsàlú ou Àsàlú. Local de julgamentos. Òrun Àpáàdì. Reservado para casos de impossíveis de reparações. Òrun Burúkú. Espaço ruim, reservado para as pessoas más. Orun Mare. Espaço para aqueles que permanecem, tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente perfeitos, os supremos em qualidades e feitos, reservado à Olodumare, Olorun e todos os Orixás e divinizados. O Paó é a essência da vida, também a permanência dentro da impermanência e impermanência na permanência. O ciclo vital, que não muda com o transcorrer da eternidade. O ato de bater Paó é a garantia que a infinita e generosa oferta que a natureza nos faz, desde que saibamos reverencia-la e louva-la.
O ato de bater palma está sendo ignorado por quase todos os filhos e adeptos nos ritos sagrado de uma casa de axé. Este ato tão simples, mas de grande importância para o Povo do Santo tem sido substituído por braços cruzados e bocas torcidas, prejudicado aos que ignoram o poder das mãos. Quando tocadas uma na outra, no atabaque, gan, adjá e xequere a harmonia e conforto interior são imediatos, pois usamos as mãos para entrar em sintonia com o Orixá interior e da natureza. As mãos tem cinco dedos, a mesma quantidade dos cinco sentidos e quando batemos palmas, desencadeamos um poder vibratório capaz de eliminar todas as tristezas, angustias, doenças e ao mesmo tempo, canalizamos a energia do amor, paz, alegria, saúde e longevidade, sem contar a alegria que todos orixás sentem em receber uma palma de um ser humano. As mãos são sagradas em todos os sentidos, tanto para dar e para receber, abençoar, acolher, acariciar, colocar o axé, retirar o ajé, para alimentar o outro, cuidar do sagrado, para jogar os búzios e quando temos um acidente ou qualquer parte do corpo dói, elas vão direto ao local de dor para controlar e curar. Por esta razão a procura de uma boa mão no universo do Candomblé seja tão procurada, pois é o mais significativo para seus crentes e adeptos. A mão de um Pai ou mãe de Santo é tão importante quanto o conhecimento e a sabedoria, pois sem uma boa mão não existe prosperidade nem equilíbrio na vida de seus filhos. Só uma boa mão desperta o sexto sentido e transforma a vida para melhor.

Olodumare Asé.
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Oriki ty Obara. Reza para Obara. 16 odu de Obara.


Assentamento de Orixá, Igba orixá, assentamentos de todos orixás no candomblé. Assentamentos dos orixás mais importantes.

OBARA MEJI OBARA MEJI ONII OLABARA EJEBAM KIKATE AWO KOMAKATE ARAJE KOMOKATE ARA ORUN ADAFUM LOGBO EIEKO OROFO LORUGBO LOGBO TUNUYEN
OBARAOGBE/OBARABOGBE OBARABOGBE LANTOSI OMODU OMI KE EBOADA OKILANFIRU EKU OKILANFIRU EJA, OKILANFIRU JIO-JIO TO IBAN JOKOBONI ELEBO
OBARAYEKU OBARAYEKU KEKERE OMA AJE, ERI OMI, AJE AIBU, OMA AJE APUPARE APUPE GOGOIKU OPA WEWE, IKU APASHERE ORUNMILA LORUGBO IDAA AGUTAN EBEWA AKUKO LEBO
OBARAIWORI OBARA KORI ANKO NIBE ERANKO EKU IBA EWEFA ELEBO OBARAIWORI ADIFAFUM ESHU
OBARADI OBARADI BARA, BARADI, BARA, BARADI ADIFAFUM RAWO ELUBO OKOROKO OMA SHOKOJO EURE OWOLO MENI ELEBO
OBARAKOSO OBARAKOSO IFA DURO, IFA MURE IREKUN KAFEREFUM ORUNMILA ESHU ATI OGUN
OBARAWONRIN OBARAWONRIN OBARANIFE JUJU OMO OLUWO ATOPOLO OBARA KELEJI OBARA NI WANI ALEJO OLORI, LAYE SOSGBO ONI WANI ELEGBARA KULUIYE OBARA ONI WANI KUTO KUM
OBARAKANA OBARAKANA OLODAFUM ORUNMILA ONI PAREKI KODAPA ESHU IFA ELEGBARA LOTEMI PELE AWO ATI IWE ESSE NITASI ADIFAFUM OBARA IFA MI KAFEREFUM SHANGO ATI OYA
OBARAGUNDA OBARAGUNDA SHANGO ABITI INTORI OGUN OFE NI OMUM INTORI OTI NI OBINI OFO INA LOBA KAFEREFUM OSHUM LODAFUM SHANGO ATI OYA
OBARASA OBARA KUKUTE KUKU ADIFA JOKO, KUNIE ADIFA JOKO, KONI NIBOGELE ARORO LO URO SIKOTA EKODIDE, EIYELE MEJI
OBARAKA OBARA KASIKA LEGUN OMODE OLOFIN IKA LELE ARAMANAMA AKATAMPO ADIFAFUM AYE, ADIFAFUM ESHIYE OMO OLOFIN ABOROM LIMILE AKATI ASHE TE LEWA OLOFIN SHANGO UMBO WA BELEFUNADE OLOFIN LODAFUM AGUNGUN ORUN NI MALE OBARATRUPON
OBARA TUMBU NIENDI ADIFAFUM BABA LONTOBI OMA ARETO YU EBO OMA SUNEKE NANGA
OBARATURA OBARA KUSHIYO AKE EURE ASHO BONI BURO GULANDAA BARA BANIREGUN ORUNMILA LORUGBO ESHU ELEBO OUNKO EKODIDE EIYELE, AKUKO,OMI ELEBO OWO ELEBO
OBARAKEETE OBARA KETEIFA ONI RETEWA ADIFAFUN ASHE WITA INTORI AWA SHOLU LORI OKUNI SINI OLOKUN
OBARASHE OBARASHE OFUYERE, OBARASHEKE ODILONA KORUBO AGUSHE ABASHE, AWO EIYELE AWO AUN AWO KAFEREFUM OBA, KAFEREFUM ODU KAFEREFUM ORUNMILA
OBARAFUN OBARAFUN IKI AWO INLE ADO IREBE AWO IBA ASESI ADABA, AWO BO ETE ETA OBINI SHAWO IBA IRO ADIFAFUM OLOFIN LUBA OMO ADA ILU ABEBOADIE MEJI ELEBO.

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